Helaas, dit kavel is gesloten!

Bekijk onze open kavels in de categorie Antiek.

Antiek

Judaica – Hamsa (Hand van Fatima) een amulet voor bescherming tegen boze ogen – .800 zilver – Moroccan artist- Marokko – Begin 20e eeuw

Huidig bod: € 82
Veilinghuis: Catawiki
Veiling loopt tot: 2020-03-09 21:51:40
Bekijk deze veiling bij veilinghuis

Een prachtig amulet voor bescherming tegen boze ogen

Handgemaakt in Marokko door een kunstenaar – circa 1920

Gemaakt van massief zilver – 800 / 1000- getest met zuur

Achteraan gesigneerd

De hamsa (Arabisch: خمسة khamsah; Hebreeuws: חַמְסָה, ook romanized khamsa; Berber-talen: ⵜⴰⴼⵓⵙⵜ tafust) is een palmvormig amulet populair in het Midden-Oosten en Noord-Afrika en wordt vaak gebruikt in sieraden en wandkleden. [1] [ 2] De hamsa is een afbeelding van de open rechterhand, een beeld dat in de loop van de geschiedenis in de geschiedenis vaak is gebruikt en gebruikt als een teken van bescherming, en wordt door sommigen, voornamelijk moslims en joden, beschouwd als verdediging tegen het boze oog. De theorie is dat de oorsprong ervan ligt in het oude Egypte of Carthago (het hedendaagse Tunesië) en mogelijk in verband is gebracht met de godin Tanit. [3]

Khamsah is een Arabisch woord dat “vijf” betekent, maar ook “de vijf vingers van de hand”. [4] [5] [6]

De Hamsa is ook afwisselend bekend als de hand van Fatima naar de dochter van de profeet Mohammed, [7] de hand van Maria, de hand van Miriam en de hand van de godin.

geschiedenis bewerken

Voorbeelden van Khamsa
Vroeg gebruik van de hamsa is teruggevoerd op het oude Mesopotamië (het hedendaagse Irak) en het oude Carthago [nodig citaat] (het moderne Tunesië). Het beeld van de open rechterhand is te zien in Mesopotamische artefacten in de amuletten van de godin Ishtar of Inanna. [2] Andere symbolen van goddelijke bescherming rond de hand zijn de Hand-of-Venus (of Aphrodite), de Hand-of-Mary, die werd gebruikt om vrouwen tegen het boze oog te beschermen en / of vruchtbaarheid en borstvoeding te stimuleren, gezonde zwangerschappen te bevorderen en versterk de zwakken. [2] In die tijd stonden vrouwen onder enorme druk en de verwachting om moeder te worden. [8] De opvoeding van de vrouw was gericht op het worden van een moeder als een exclusieve rol, en het wees op het dragen van een kind als dat nodig was. [9] Er werd ook gedacht dat het huwelijk een gevoel van bescherming was voor zowel de man als de vrouw. [10] In de joodse cultuur wordt de hamsa geassocieerd met het nummer vijf vanwege de vijf vingers op de hand. [11]

Een tekening met een hamsa
Een theorie postuleert een verbinding tussen de khamsa en de Mano Pantea (of Hand-of-the-All-Godin), een amulet bekend bij de oude Egyptenaren als de Twee Vingers. In dit amulet vertegenwoordigen de Twee Vingers Isis en Osiris en de duim vertegenwoordigt hun kind Horus. Het werd gebruikt om de beschermende geesten van ouders over hun kind aan te roepen. [2] Een andere theorie volgt de oorsprong van hamsa aan Carthago (Fenicië, modern Tunesië) waar de hand (of in sommige gevallen vulva) van de opperste godheid Tanit werd gebruikt om het kwade oog af te weren. [12] Volgens Bruno Barbatti, op dat ogenblik was dit beweging veroorzakend het belangrijkste teken van apotropaic magisch in de Islamitische wereld, hoewel vele moderne vertegenwoordiging een duidelijke oorsprong van geslachtssymbolism blijft tonen.

Dit houdt verband met het geloof dat God in alles bestaat. Een andere betekenis van dit symbool heeft betrekking op de hemelgod Horus. Het verwijst naar het Oog van Horus, wat betekent dat mensen niet kunnen ontsnappen aan het oog van het geweten. Er staat dat de zon en de maan de ogen van Horus zijn. De hand van Fatima vertegenwoordigt ook vrouwelijkheid en wordt de heilige hand van de vrouw genoemd. Er wordt aangenomen dat het buitengewone kenmerken heeft die mensen kunnen beschermen tegen kwaad en andere gevaren. [13]

Er wordt gespeculeerd dat Joden tot de eersten waren die dit amulet gebruikten vanwege hun overtuigingen over het boze oog. [14] Het symbool van de hand verschijnt in Kabbalistische manuscripten en amuletten, verdubbelend als de Hebreeuwse letter “Shin”, de eerste letter van “Shaddai”, een van de namen die naar God verwijzen. [15] Het gebruik van de hamsa in de joodse cultuur is intermitterend geweest, vaak gebruikt door joden in de late negentiende en vroege twintigste eeuw, [11] en vervolgens steeds minder in de loop van de tijd in het midden van de twintigste eeuw. Het idee van een beschermende hand is echter al aanwezig in het jodendom dat dateert uit de Bijbelse tijden, waar het in Deuteronomium 5:15 wordt genoemd, in de tien geboden genoemd als de “sterke hand” van God die de Joden leidde van Egypte. [11] De hamsa wordt later in de joodse kunst gezien als Gods hand die uit de hemel reikt tijdens de late oudheid, de Byzantijnse periode en zelfs het middeleeuwse Europa. Er is ook bewijs naar voren gekomen dat de hamsa wordt gebruikt door joden uit het middeleeuwse Spanje, vaak geassocieerd met “sympathieke magie”. [11] Historici zoals Shalom Sabar geloven dat na de joodse verdrijving uit Spanje in 1492, verbannen joden waarschijnlijk de hamsa gebruikten als bescherming in de vreemde landen waarnaar ze moesten verhuizen, maar deze veronderstelling is moeilijk te bewijzen. [11] Volgens Sabar is de hamsa ook later in Europa gebruikt “als een onderscheidend teken van het priesterschap, vooral wanneer ze wilden laten zien dat een persoon van priesterlijke afkomst was …” [11]

De Khamsa heeft ook erkenning als een geluksdrager onder christenen in de regio. Levantijnse christenen noemen het de hand van Maria (Arabisch: Kef Miryam, of de “Maagd Maria’s Hand”). [16] [17] 34 jaar na het einde van de islamitische heerschappij in Spanje was het gebruik ervan aanzienlijk genoeg om een bisschoppelijk comité bijeen te roepen dat door keizer Karel V was bijeengeroepen om een verbod op de hand van Fatima en alle open rechterhandamuletten in 1526 uit te vaardigen. [2]

Symboliek en gebruik Bewerken

Clay Hamsa met een inscriptie in het Hebreeuws (vertaald naar “veel geluk”)

Amulet met twee handen van Fatima, met de inscripties “God is de beschermer”, “God brengt troost in alle beproevingen”
De hand (Khamsa), in het bijzonder de open rechterhand, is een teken van bescherming dat ook zegeningen, kracht en kracht vertegenwoordigt en wordt gezien als krachtig in het afbuigen van het boze oog. [2] [18] Een van de meest voorkomende componenten van gouden en zilveren sieraden in de regio, [19] historisch en traditioneel, werd het meestal gesneden in jet of gevormd uit zilver, een metaal waarvan wordt aangenomen dat het zuiverheid vertegenwoordigt en magische eigenschappen bezit. [2] [20 ] Het is ook rood geverfd (soms met behulp van het bloed van een geofferd dier) op de muren van huizen voor bescherming, [21] [22] of geschilderd of opgehangen aan de deuropeningen van kamers, zoals die van een aanstaande moeder of nieuwe baby . [2] De hand kan worden afgebeeld met de vingers uit elkaar om het kwaad af te weren, of als samen gesloten om geluk te brengen. [23] Evenzo kan het worden afgebeeld met de vingers die omhoog wijzen in de afdelingen, of omlaag om zegeningen te schenken. Stil gestileerde versies kunnen moeilijk te herkennen zijn als handen en kunnen bestaan uit vijf cirkels die de vingers voorstellen, gelegen rond een centrale cirkel die de palm voorstelt. [23]

Hamsa in het Tropenmuseum, Amsterdam
Gebruikt als bescherming tegen het kwade oog, een kwaadwillende blik waarvan wordt aangenomen dat het ziekte, dood of gewoon algemene pech kan veroorzaken, bevatten hamsa’s vaak een oogsymbool. [20] [24] Afbeeldingen van de hand, het oog of het getal vijf in de Arabische (en Berberse) traditie zijn gerelateerd aan het afweren van het boze oog, zoals geïllustreerd in het gezegde khamsa fi ainek (“vijf [vingers] in je oog”). [24] De rechterhand opheffen met de palm zichtbaar en de vingers iets uit elkaar, maakt deel uit van deze vloek, bedoeld om “de agressor te verblinden”. [21] Een andere formule die in het Arabisch tegen het boze oog wordt uitgesproken, maar zonder handgebaren, is khamsa wa-khamis (“vijf en donderdag”). [25] [26] Als de vijfde dag van de week wordt donderdag beschouwd als een goede dag voor magische riten en bedevaarten naar de graven van gerespecteerde heiligen om de gevolgen van het boze oog tegen te gaan. [27]

Vanwege zijn betekenis in zowel de Arabische als de Berberse cultuur, is de hamsa een van de nationale symbolen van Algerije en verschijnt in zijn embleem. Het is ook het meest populair onder de verschillende amuletten (zoals het Oog en de Hirz – een zilveren doos met verzen van de Koran) voor het afweren van het boze oog in Egypte. [19] Egyptische vrouwen die in baladi (“traditionele”) stedelijke wijken wonen, maken vaak khamaysa, dat zijn amuletten die bestaan uit vijf (khamsa) objecten om aan het haar van hun kinderen of zwarte schorten te bevestigen. De vijf objecten kunnen worden gemaakt van paprika’s, handen, cirkels of sterren die aan haken hangen. [22]

Hoewel belangrijk in de Arabische en Berberse cultuur, heeft het Joodse volk het symbool van de hand al sinds de tien geboden lang met grote betekenis geïnterpreteerd en aangenomen. Een deel van deze geboden verklaart dat “Heer Israël uit Egypte heeft weggenomen met een sterke hand en een uitgestrekte arm”. [28] De “sterke hand” is representatief voor de hamsa die toen zijn relevantie in de gemeenschap wortelde. De helpende hand was een voorbeeld van Gods bereidheid om zijn volk te helpen en hen uit de strijd te leiden. Rond de tijd van de Byzantijnse periode, zouden kunstenaars Gods hand van bovenaf uitbeelden. [29] Gods hand uit de hemel zou het Joodse volk uit de strijd leiden en de Joden maakten snel een verbinding met de hamsa en hun cultuur. De hand werd geïdentificeerd in Joodse tekst en verworven als een invloedrijk icoon in de hele gemeenschap.

Onder het Joodse volk is de hamsa een zeer gerespecteerd, heilig en gemeenschappelijk symbool. Het wordt gebruikt in de Ketubah, of huwelijkscontracten, evenals items die de Torah kleden zoals wijzers en het Pascha Haggadah. [30] Het gebruik van de hand als afbeeldingen zowel in als uit de synagoge suggereert het belang en de relevantie die het Joodse volk associeerde met de hamsa. De hand versierde enkele van de meest religieuze en goddelijke objecten en is sindsdien uit zijn ongewone fase voortgekomen.

Ten tijde van de oprichting van de staat Israël werd de hamsa een symbool in het dagelijkse Israëlische leven en tot op zekere hoogte een symbool van Israël zelf. [31] Het is een symbool van seculariteit en een trendy talisman geworden; een ‘geluk’-charme op kettingen, sleutelhangers, ansichtkaarten, telefoon- en loterijkaarten en in advertenties. [31] Het is ook verwerkt in hoogwaardige sieraden, decoratief tegelwerk en wanddecoraties. [31] Het gebruik ervan door Ashkenazi-Joden buiten Israël, zowel historisch als gelijktijdig, is intermitterend maar niet onbekend.

Vergelijkbaar met het westerse gebruik van de uitdrukking “klop op hout” of “hout aanraken”, is een veel voorkomende uitdrukking in Israël “Hamsa, Hamsa, Hamsa, tfu, tfu, tfu”, het geluid voor spugen, zogenaamd om pech uit te spugen . [32]

In de Mimouna, een Noord-Afrikaans joods feest na het Pascha, worden tafels met verschillende symbolen van geluk en vruchtbaarheid gedekt, met de nadruk op het cijfer “5”, zoals vijf gouden sieraden of vijf bonen gerangschikt op een bladerdeeg . De herhaling van het getal vijf wordt geassocieerd met het hamsa-amulet. [33]

In Marokko wordt de Hamsa ‘Khamsa’ of ‘Khmisa’ genoemd en wordt deze veel gebruikt als bescherming tegen pech en slechte mensen. De Hamsa is verwerkt in veel woonaccessoires, maar toch wordt het meest gebruikt in sieraden. In feite hebben de meeste Marokkaanse vrouwen minstens één sieraad met een Hamsa.

in Antiek / Zilver en goud

Bekijk deze veiling bij veilinghuis